Paradoxe par rapport à la tradition orale, peut-être trouverons nous de nouvelles solutions....

Informations des Etats-Unis et du Canada Mohawk et Cayuga Deux langues combattent pour leur survie

Avec cet article nous voulons aborder un nouveau thème dans notre journal; un sujet dont certains d'entre vous ont certainement déjà entendu parler et qui est très important pour les Indiens.

Il s'agit de la tentative pour beaucoup de tribus de développer leur propre système éducatif. L'objectif des écoles publiques existantes où les Indiens ont été envoyés, était et est toujours de plus ou moins éduquer les Indiens dans l'esprit de l'homme blanc, afin de leur enlever leur conscience tribale et les intégrer ainsi au monde moderne. Les conséquences de cela sont en général connues.

Notre article traite de deux tribus de la Confédération iroquoise, les Mohawk et les Cayuga, qui ont essayé récemment de mettre sur pied leur propre système éducatif et, en particulier, de sauver leurs langues.

Dans l'année 1985, la première école primaire officieuse a été fondée sur le territoire de la "Six Nations Reserve" (Réserve des six nations) des Hodenosaunee, appelés Iroquois par les blancs, dans l'état fédéral canadien d'Ontario. C'est avant tout la menace de disparition de leurs langues qui en a été le facteur déterminant: à ce jour seulement environ 400 des 18.000 membres tribaux parlent leur propre langue couramment. Un pourcentage qui diminue, puisque de plus en plus de personnes âgées, qui ont été élevées dans cette langue, meurent, tandis que la jeune génération n'apprend plus sa propre langue maternelle. L'objectif principal des fondateurs était donc, depuis le début, de placer la priorité principale sur l'enseignement de la langue tribale aux plus jeunes. En même temps, la vie de la culture tribale a également joué un rôle important. Cela eu pour conséquence que l'école, puisqu'elle était officieuse et dirigée dans le sens indien, ne fut pas supportée financièrement par l'état fédéral d'Ontario. Les étudiants et leurs parents durent en assurer la subsistance. Une tâche difficile, pour laquelle ces personnes dépendent du soutien des autres, y compris ceux des pays étrangers. C'est ce à quoi cet article veut parvenir : attirer l'attention et appeler à soutenir judicieusement et efficacement les Mohawk et les Cayuga dans leur projet .

En attendant, l'école est une réussite : les étudiants parlent à nouveau leur langue maternelle durant les cérémonies de Longhouse, bien que pas encore dans leurs vies quotidiennes. Mais cela viendra un jour. Après neuf ans, en 1994, des plans ont été faits pour un lycée, le lycée Mohawk/Cayuga"Kawenni:io/Gaweni:yo". Son objectif est de trouver un rattachement au système éducatif d'Ontario, donnant ainsi aux étudiants la chance de continuer là leur éducation et, en obtenant un degré, d'obtenir une formation professionnelle qualifiée. Une manière ingénieuse de relier l'éducation indienne scolaire au monde moderne de l'homme blanc.

Le programme d'études, qui est enseigné aussi bien en Mohawk/Cayuga (40%) qu'en anglais (60%), fournit un rang complet de sujets pour l'enseignement des langues et des cultures des deux tribus, comme, par exemple, l'apprentissage des cérémonies de Longhouse, le développement d'une vie communautaire paisible selon la "Great Law of Peace" (La grande loi de la paix) (Gaw:iio/Ganohonyohk), la solidarité avec la nature pour son propre bien-être et celui de tout le monde, l'harmonie des forces universelles par la connaissance de l'esprit de la nature, ainsi que les quatre principes pour une vie pleine de sens dans une communauté digne d'être vécue:

Ganohkwashra = amour
Gendoe = compassion
Ganinkwadogesdoh = capacité de penser dans de bonnes intentions
Gasashra = force

Les prochaines étapes du programme d'études qui doivent être mises en application maintenant ont pour cadre, un remerciement aux dons de la nature et un encouragement à devenir adulte (étape 8), combiné à la préparation progressive à l'étape 9, qui se concentre sur la création d'un intérêt pour l'apprentissage à vie, le développement de ses propres expériences, et la reconnaissance des chances de la vie et de leur correcte utilisation. A cela s'ajoutent également les quatre cérémonies sacrées du "Winter Solstice" (solstice d'hiver) (Gai niih wage), ainsi que la découverte et la compréhension de la manière traditionnelle de penser et de trouver sa propre place dans la société.

Les objectifs de l'étape 9 et de l'étape 10, qui suit encore plus tard, sont en outre de mettre les étudiants en position d'obtenir leur Ontario Secondary School Diploma (OSSD) (diplôme d'école secondaire) avec lequel ils pourront se rattacher au système éducatif provincial précédemment mentionné. Une possibilité qui a été créée par la réforme universitaire de 1997.

L'école primaire élémentaire a également entre-temps été reconnue comme école privée, grâce à quoi une aide financière gouvernementale devient possible. Cependant, il n'est toujours pas certain si cette aide sera assignée et si ces moyens seront suffisants.

Les Mohawk et les Cayuga ont donc toujours besoin de soutien pour parvenir à leur propre système éducatif.
Hope Hen,
Texte: A.M. and Erich Lancaster